Carlos Drummond de Andrade

Há 39 anos, o Brasil perdia Carlos Drummond de Andrade, poeta que decifrou o país e a condição humana

Autor de Alguma poesia, Sentimento do mundo e A rosa do povo morreu em 17 de agosto de 1987 e deixou uma obra marcada pela reflexão sobre o Brasil, a política, o cotidiano, o amor e as contradições do homem moderno

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Carlos Drummond de Andrade Crédito: Brasil 247 / Dall-E

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247 – Há 39 anos, em 17 de agosto de 1987, morria no Rio de Janeiro Carlos Drummond de Andrade, um dos maiores escritores da língua portuguesa e figura central da poesia brasileira do século XX. Mineiro de Itabira, cronista do cotidiano, observador das transformações políticas de seu tempo e poeta das inquietações humanas, Drummond construiu uma obra que atravessou o modernismo e se incorporou definitivamente à cultura brasileira.

Drummond tinha 84 anos e morreu apenas 12 dias depois de sua filha, Maria Julieta Drummond de Andrade, vítima de câncer. A proximidade das duas mortes marcou dramaticamente os últimos dias do escritor, cuja relação com a família, a memória e a perda atravessou diferentes momentos de sua produção literária.

Nascido em 31 de outubro de 1902, em Itabira, Minas Gerais, Drummond transformou uma cidade do interior, suas montanhas, famílias, ruas e lembranças em matéria universal. Ao mesmo tempo, fez de sua poesia um espaço para observar um Brasil que se urbanizava, se industrializava e atravessava autoritarismos, guerras, conflitos sociais e profundas mudanças culturais.

Sua literatura conseguiu realizar um movimento raro: partir das pequenas coisas para alcançar algumas das maiores questões da existência.

De Itabira para a literatura brasileira

Carlos Drummond de Andrade nasceu em uma família de proprietários rurais em uma Minas Gerais ainda profundamente marcada pelas estruturas sociais do século XIX.

Itabira permaneceria presente em sua obra mesmo depois que o escritor deixou a cidade.

A paisagem mineral, as montanhas e a memória da família tornaram-se símbolos de um mundo em transformação. A mineração, que modificaria radicalmente a região, também apareceria em sua reflexão sobre a relação entre memória, território e desenvolvimento econômico.

Drummond estudou em Belo Horizonte e posteriormente em Nova Friburgo, no Rio de Janeiro. Formou-se em Farmácia, embora jamais tenha exercido a profissão de maneira regular.

Seu destino seria a literatura.

Na década de 1920, aproximou-se do movimento modernista e estabeleceu contato com nomes fundamentais da renovação cultural brasileira, entre eles Mário de Andrade.

O modernismo buscava romper com convenções acadêmicas e construir uma expressão artística capaz de dialogar diretamente com a experiência brasileira. Drummond absorveu esse impulso, mas desenvolveu uma voz inteiramente própria.

Uma pedra mudou a poesia brasileira

Em 1928, a publicação de “No meio do caminho” na Revista de Antropofagia provocou uma das maiores controvérsias da história da poesia brasileira.

A repetição, a linguagem aparentemente simples e a presença insistente da pedra contrariavam expectativas tradicionais sobre o que deveria ser um poema.

O texto seria atacado, parodiado e discutido durante anos.

Mas justamente aquilo que parecia estranho aos críticos tornou-se uma demonstração da força da nova linguagem modernista.

A pedra entrou para o imaginário cultural brasileiro.

Dois anos depois, em 1930, Drummond publicou seu primeiro livro, Alguma poesia. Ali já apareciam elementos que atravessariam sua obra: ironia, deslocamento, observação cotidiana, memória familiar e uma sensação de inadequação diante do mundo.

O poeta assumia a figura do “gauche”, aquele que parece estar ligeiramente fora do lugar.

Essa condição se tornaria uma das chaves para compreender sua literatura.

Drummond observava o mundo de dentro e de fora simultaneamente. Participava da sociedade, mas conservava a distância necessária para enxergar suas contradições.

O poeta diante de um mundo em crise

A obra de Drummond mudou à medida que o próprio mundo se transformava.

Nas décadas de 1930 e 1940, o Brasil vivia as tensões do governo Getúlio Vargas, a industrialização acelerava a mudança das cidades e o planeta caminhava para a Segunda Guerra Mundial.

A poesia drummondiana tornou-se mais diretamente social e política.

Em Sentimento do mundo, publicado em 1940, a experiência individual se encontra com uma percepção crescente das injustiças e dos conflitos coletivos.

O poeta que antes parecia concentrado em suas próprias inquietações passa a olhar de maneira cada vez mais intensa para a história.

Esse movimento alcançaria um de seus momentos mais importantes em A rosa do povo, de 1945.

Publicado no fim da Segunda Guerra Mundial e da ditadura do Estado Novo, o livro é considerado uma das grandes realizações da poesia social brasileira.

Drummond escreve sobre guerra, medo, desigualdade, trabalho, política e esperança sem transformar a poesia em simples palavra de ordem.

A força de sua literatura está justamente na tensão.

Existe desejo de transformação, mas também dúvida. Existe solidariedade, mas não ingenuidade. Existe esperança, mas ela convive permanentemente com a consciência das dificuldades humanas.

Drummond e a experiência do Brasil

Poucos escritores conseguiram observar o Brasil com uma combinação tão particular de intimidade e distanciamento.

Drummond escreveu sobre Minas Gerais, mas sua Minas nunca foi apenas geográfica.

Era também memória, família, poder, tradição e perda.

Escreveu sobre o Rio de Janeiro, onde viveu grande parte da vida, transformando ruas, praias, repartições públicas e personagens anônimos em matéria literária.

Escreveu sobre trabalhadores, funcionários, políticos, guerras, cidades e transformações econômicas.

Também acompanhou um país que deixava progressivamente de ser predominantemente rural e se tornava urbano e industrial.

Sua experiência pessoal atravessava essa transformação.

Drummond trabalhou durante décadas como funcionário público e conhecia por dentro a burocracia estatal. Entre 1934 e 1945, atuou como chefe de gabinete de Gustavo Capanema no Ministério da Educação e Saúde.

Ao mesmo tempo, mantinha sua atividade literária e jornalística.

Essa convivência entre o homem comum da repartição e o poeta extraordinário também alimentou sua percepção do cotidiano.

A poesia das pequenas coisas

Uma das características mais duradouras de Drummond é sua capacidade de encontrar profundidade nas situações aparentemente banais.

Uma rua, uma fotografia, uma família, uma pedra, uma lembrança da infância ou um encontro casual podiam abrir caminho para reflexões sobre tempo, morte, amor e solidão.

Essa característica explica em parte por que sua poesia permaneceu tão acessível a diferentes gerações.

Drummond podia ser sofisticado sem perder a clareza.

Podia ser filosófico sem abandonar o cotidiano.

E podia ser profundamente brasileiro sem depender de uma visão folclórica do país.

Sua linguagem aproximou a poesia da conversa e incorporou humor, ironia e coloquialidade sem abrir mão do rigor literário.

O resultado foi uma obra capaz de circular simultaneamente entre estudiosos, escolas e leitores que simplesmente encontraram em seus versos uma forma de reconhecer experiências pessoais.

Amor, memória e passagem do tempo

A dimensão política de Drummond é apenas uma parte de sua obra.

O amor ocupa espaço igualmente fundamental.

Ao longo de décadas, o escritor explorou desejo, paixão, envelhecimento, casamento, perda e impossibilidade amorosa.

A memória também se tornou progressivamente mais importante.

Quanto mais envelhecia, mais Drummond retornava à infância, à família e à Itabira desaparecida.

Esse retorno não era simples nostalgia.

A memória, em sua literatura, frequentemente revelava o caráter irreversível do tempo. O passado podia ser recuperado pela palavra, mas jamais reconstruído integralmente.

Essa tensão entre presença e ausência atravessa alguns de seus trabalhos mais marcantes.

O poeta parecia compreender que escrever era também uma maneira de lutar contra o desaparecimento.

O cronista que conversava com milhões de brasileiros

Drummond não viveu apenas nos livros de poesia.

Durante décadas, foi também um dos grandes cronistas da imprensa brasileira.

Escrevendo para jornais, desenvolveu uma relação cotidiana com leitores de diferentes partes do país.

Suas crônicas abordavam acontecimentos aparentemente pequenos, comportamentos urbanos, política, futebol, relações familiares e episódios da vida comum.

Era uma extensão natural de sua poesia.

O olhar permanecia atento àquilo que normalmente passava despercebido.

A crônica permitiu ainda que Drummond participasse diretamente da vida pública brasileira sem abandonar sua identidade literária.

Essa presença constante nos jornais ajudou a transformá-lo em algo maior do que um escritor celebrado pelos círculos intelectuais.

Drummond tornou-se uma figura reconhecida nacionalmente.

A mineração e a memória de Itabira

A relação de Drummond com sua cidade natal ganhou, com o passar do tempo, uma dimensão que permanece particularmente contemporânea.

Itabira foi profundamente transformada pela mineração de ferro.

As montanhas que compunham a paisagem da infância do poeta passaram a ser exploradas em escala industrial, modificando o território e a própria identidade local.

Drummond registrou essa transformação literariamente.

A tensão entre riqueza mineral e perda da paisagem antecipou discussões que se tornariam cada vez mais importantes no Brasil: quem controla os recursos naturais, quais benefícios permanecem nas regiões produtoras e qual é o preço ambiental e cultural do desenvolvimento.

Em Drummond, a montanha não é apenas minério.

É memória.

E a destruição de uma paisagem pode representar também o desaparecimento de uma parte da experiência humana ligada àquele lugar.

A perda de Maria Julieta

Os últimos dias de Drummond foram marcados por uma tragédia pessoal.

Sua única filha, Maria Julieta Drummond de Andrade, morreu em 5 de agosto de 1987.

Escritora e tradutora, Maria Julieta mantinha uma relação muito próxima com o pai.

Doze dias depois, em 17 de agosto, Drummond morreu no Rio de Janeiro.

A proximidade entre as duas mortes adquiriu uma dimensão especialmente dolorosa para leitores familiarizados com uma obra em que família, memória, ausência e morte sempre estiveram presentes.

Encerrava-se uma trajetória literária iniciada muitas décadas antes em Minas Gerais e que havia acompanhado quase todo o século XX brasileiro.

Um poeta que continua contemporâneo

Trinta e nove anos depois de sua morte, Drummond permanece presente na cultura brasileira.

Seus poemas continuam nas escolas, universidades, jornais, redes sociais e conversas cotidianas.

Parte dessa permanência deriva da extraordinária capacidade do escritor de falar simultaneamente de seu próprio tempo e de questões que não envelhecem.

O indivíduo diante de uma sociedade que parece incompreensível. O medo diante da violência política. A solidão nas grandes cidades. A dificuldade de amar. O peso das lembranças. A passagem inexorável do tempo. A esperança que resiste mesmo quando a realidade parece negá-la.

Também permanece atual seu olhar sobre o Brasil.

Drummond conheceu um país marcado pela desigualdade, pela concentração de poder e riqueza e pela tensão permanente entre modernização e exclusão social.

Assistiu à expansão industrial, ao crescimento das cidades, ao surgimento de novas formas de comunicação e às grandes disputas ideológicas do século XX.

Não ofereceu respostas simples.

Sua grande contribuição talvez tenha sido justamente recusar a simplificação.

O legado de Drummond

Carlos Drummond de Andrade atravessou diferentes fases da literatura brasileira sem se deixar aprisionar por nenhuma delas.

Foi modernista, poeta social, cronista, memorialista e poeta do amor e da existência.

Transformou Minas Gerais em matéria universal e o cotidiano brasileiro em literatura.

Sua obra mostrou que a poesia podia estar em uma pedra, numa fotografia antiga, numa repartição pública, numa cidade modificada pela mineração ou na perplexidade de um indivíduo diante dos acontecimentos do mundo.

Quando morreu, em 17 de agosto de 1987, o Brasil perdeu um de seus maiores intérpretes.

Trinta e nove anos depois, sua permanência demonstra que grandes escritores não pertencem apenas à época em que viveram.

Drummond continua sendo lido porque as perguntas que formulou permanecem diante de nós: como viver em um mundo atravessado por injustiças, como preservar a humanidade em tempos difíceis, como enfrentar a passagem do tempo e como transformar memória, perplexidade e esperança em alguma forma de compreensão da vida.

  

Petróleo no Amapá

 Descoberta de petróleo no Amapá só foi possível graças à liderança do presidente Lula, diz Alexandre Silveira

Ministro de Minas e Energia afirma que avanço na Margem Equatorial resulta de mais de três anos de trabalho do governo e pode atrair centenas de bilhões em investimentos

Conteúdo postado por:Redação Brasil 247Publicado em 15 de agosto de 2026 às 04:06♥Apoie o 247

O Presidente da República, Luiz Inácio Lula da Silva; a Presidenta da Petrobras, Magda Chambriard; o Ministro de Portos e Aeroportos, Silvio Costa Filho; o Ministro de Minas e Energia, Alexandre Silveira; e a Ministra da Gestão e da Inovação em Serviços Públicos, Esther Dweck, participaram da cerimônia de anúncio dos investimentos da Petrobras em refino e petroquímica, realizada na Refinaria Duque de Caxias (REDUC), em Duque de CaxiasCrédito: Ricardo Stuckert / PR

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247 – O ministro de Minas e Energia, Alexandre Silveira, atribuiu à liderança do presidente Luiz Inácio Lula da Silva o avanço que culminou no anúncio da descoberta de petróleo na Margem Equatorial, no Amapá. Segundo ele, o resultado é fruto de mais de três anos de atuação do governo federal em defesa da economia, da soberania energética e de uma estratégia de desenvolvimento capaz de combinar exploração de novas reservas, geração de empregos e transição energética.

Em postagem nas redes sociais, Silveira afirmou que a descoberta pode alterar as perspectivas econômicas do Brasil e ampliar o peso do país no cenário internacional. “Foram mais de três anos intensos em defesa da nossa economia e soberania energética. O anúncio da descoberta de petróleo na Margem Equatorial pode ressignificar o nosso futuro e reposicionar o Brasil na geopolítica global”, escreveu o ministro.

A descoberta anunciada pela Petrobras amplia as perspectivas de exploração de petróleo na Margem Equatorial, região considerada uma das novas fronteiras petrolíferas brasileiras. A ocorrência em águas profundas também reforça a importância da experiência tecnológica acumulada pela estatal brasileira na exploração offshore de alta complexidade.

Silveira destaca papel de Lula

Na avaliação de Alexandre Silveira, o avanço na exploração da região não deve ser interpretado como resultado do acaso. O ministro afirmou que a condução política do presidente Lula foi determinante para mediar o processo e viabilizar uma estratégia que conciliasse desenvolvimento econômico, interesses nacionais, segurança operacional e sustentabilidade.

“Isso só foi possível graças à liderança do presidente Lula, que, com sua visão desenvolvimentista, conseguiu mediar todo este processo. Não foi sorte achar petróleo na Margem Equatorial, foi o resultado do árduo trabalho do nosso governo e da implementação responsável de suas políticas públicas”, afirmou.

A exploração da Margem Equatorial tornou-se um dos principais temas da política energética brasileira nos últimos anos. Para o governo, a abertura de uma nova fronteira petrolífera é considerada estratégica para que o Brasil consiga renovar suas reservas e preservar sua capacidade de produção de petróleo nas próximas décadas, ao mesmo tempo em que amplia os investimentos em fontes renováveis e na transição energética.

O potencial da região ganhou ainda mais relevância diante das descobertas realizadas em áreas geologicamente relacionadas no litoral das Guianas, que transformaram aquela parcela da América do Sul em uma das fronteiras mais observadas pela indústria mundial de petróleo.

Petrobras e AGU recebem reconhecimento

Silveira também destacou a atuação da Advocacia-Geral da União (AGU) e da Petrobras ao longo do processo. Segundo ele, diferentes instituições do Estado brasileiro contribuíram para que os interesses nacionais fossem defendidos durante as discussões relacionadas à exploração da Margem Equatorial.

“Cabe o reconhecimento também à AGU, que defendeu os interesses nacionais, e à toda a diretoria, trabalhadoras e trabalhadores da nossa Petrobras”, declarou o ministro.

A Petrobras possui décadas de experiência na exploração e produção em águas profundas e ultraprofundas, conhecimento tecnológico que transformou a companhia em uma referência internacional nesse segmento. A descoberta no Amapá reforça essa capacidade técnica e abre caminho para novas etapas de avaliação do potencial petrolífero da região.

A confirmação de uma descoberta, contudo, integra um processo mais amplo de exploração. Estudos adicionais são necessários para determinar as dimensões, a qualidade e a viabilidade econômica das reservas antes de uma eventual decisão de desenvolvimento comercial e produção em larga escala.

Investimentos, empregos e desenvolvimento regional

Para Silveira, a exploração responsável da Margem Equatorial poderá ter efeitos econômicos muito além do setor de petróleo e gás. O ministro mencionou a possibilidade de centenas de bilhões em novos investimentos, além da geração de empregos, renda e divisas para o Brasil.

“Com segurança e sustentabilidade, podemos criar novas divisas e garantir que toda essa nossa potencialidade traga centenas de bilhões em investimentos, empregos e renda para brasileiras e brasileiros, combatendo as desigualdades e levando desenvolvimento, principalmente, nas regiões Norte e Nordeste do país”, afirmou.

Uma eventual expansão da atividade petrolífera na região também poderá aumentar a arrecadação de royalties e participações governamentais, além de estimular investimentos em infraestrutura, serviços especializados, logística, indústria naval e cadeias de fornecedores vinculadas à exploração offshore.

O governo Lula tem defendido que parte importante dos benefícios econômicos decorrentes dos recursos naturais brasileiros seja utilizada para financiar políticas públicas e o desenvolvimento econômico e social, especialmente nas regiões historicamente marcadas por menores níveis de renda e investimento.

Petróleo e transição energética

Silveira também relacionou diretamente o desenvolvimento da Margem Equatorial à estratégia brasileira de transição energética. Para o ministro, a exploração dos recursos petrolíferos pode ocorrer de maneira compatível com a expansão das fontes renováveis e com os compromissos ambientais assumidos pelo país.

O ministro afirmou que os investimentos e a geração de renda proporcionados pela nova fronteira petrolífera podem ocorrer “em absoluta harmonia com a transição energética nacional”.

Essa posição está no centro da estratégia defendida pelo Ministério de Minas e Energia: utilizar as receitas e a capacidade econômica do setor de petróleo e gás enquanto o Brasil acelera investimentos em energia solar, eólica, biocombustíveis, hidrogênio de baixa emissão de carbono e outras tecnologias associadas à descarbonização.

A descoberta no Amapá, portanto, amplia a discussão sobre o papel da Margem Equatorial no futuro energético brasileiro. Caso os estudos posteriores confirmem reservas comercialmente relevantes, a região poderá contribuir para a manutenção da produção nacional, ampliar a segurança energética e abrir uma nova frente de investimentos em uma área estratégica do território brasileiro.

Para o governo, o desafio será transformar o potencial petrolífero em desenvolvimento econômico e social, preservando simultaneamente os requisitos de segurança operacional e proteção ambiental. Na avaliação apresentada por Alexandre Silveira, a descoberta representa justamente a possibilidade de combinar soberania energética, geração de riqueza, redução das desigualdades e financiamento da transição para uma economia de menor intensidade de carbono.

 

Bertolt Brecht, 70 anos depois

 Bertolt Brecht, 70 anos depois: os clássicos e as ideias de um gigante do teatro político

Autor de Mãe Coragem, A vida de Galileu e A ópera dos três vinténs morreu em 14 de agosto de 1956 e deixou uma obra marcada pela crítica à guerra, ao fascismo e às desigualdades

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247 — Há exatamente 70 anos, em 14 de agosto de 1956, morria em Berlim Bertolt Brecht, um dos mais importantes dramaturgos, poetas e pensadores do teatro do século XX. Sete décadas depois, sua obra continua atravessando fronteiras porque parte de uma pergunta que permanece atual: de que maneira a arte pode ajudar o ser humano não apenas a contemplar o mundo, mas a compreendê-lo criticamente e transformá-lo?

Nascido em Augsburg, na Alemanha, em 10 de fevereiro de 1898, Brecht atravessou duas guerras mundiais, a ascensão do nazismo, o exílio e as grandes disputas ideológicas do século XX. Marxista, transformou sua experiência histórica em uma dramaturgia que confrontava o público com questões relacionadas ao poder, à exploração econômica, à guerra, à propaganda e às contradições da sociedade capitalista. O Berliner Ensemble, companhia fundada por Brecht e pela atriz Helene Weigel em 1949, registra que o dramaturgo morreu em sua casa, em Berlim, em 14 de agosto de 1956. (Berliner Ensemble⁠)

O teatro que não queria espectadores passivos

Brecht revolucionou a linguagem teatral ao desenvolver aquilo que se tornou conhecido como teatro épico. Em vez de simplesmente produzir identificação emocional entre público e personagens, procurava criar condições para que o espectador observasse criticamente o que acontecia diante de seus olhos.

O chamado efeito de distanciamento tornou-se uma das marcas dessa concepção. A intenção não era retirar a emoção da arte, mas impedir que a emoção encerrasse a reflexão. O espectador deveria perceber que as relações sociais apresentadas no palco não eram naturais nem eternas — e, portanto, poderiam ser modificadas.

A Deutsche Biographie define Brecht como um poeta político que revolucionou a arte cênica do século XX por meio de seu teatro épico, posteriormente chamado por ele de teatro dialético, combinando política e criação artística a partir da ideia de que o mundo é passível de transformação. (Biografia Alemã⁠)

Essa concepção ajuda a explicar por que Brecht permanece tão influente. Para ele, pobreza, exploração, guerra e autoritarismo não deveriam aparecer como fatalidades inevitáveis. Cabia ao teatro revelar os mecanismos que produziam essas situações.

De A ópera dos três vinténs a Mãe Coragem

Entre os grandes clássicos de Brecht está A ópera dos três vinténs, escrita em colaboração com o compositor Kurt Weill e apresentada pela primeira vez em Berlim em 1928. A montagem tornou-se um grande sucesso de público e atacava, com ironia, a respeitabilidade burguesa, aproximando o universo dos negócios daquele da criminalidade. (Berliner Ensemble⁠)

Outra obra fundamental é Mãe Coragem e seus filhos, escrita no contexto da ascensão da guerra na Europa. A personagem Anna Fierling tenta sobreviver comercializando mercadorias durante a Guerra dos Trinta Anos, enquanto perde seus filhos para o próprio conflito do qual procura retirar seu sustento. A peça tornou-se uma das mais contundentes reflexões de Brecht sobre a relação entre guerra, lucro e destruição humana.

Em A vida de Galileu, Brecht transformou a trajetória de Galileu Galilei em uma discussão sobre ciência, verdade, poder e responsabilidade intelectual. A peça coloca no centro uma questão que permanece contemporânea: qual deve ser a atitude de cientistas e intelectuais quando a verdade entra em choque com estruturas poderosas?

Em A alma boa de Setsuan, o dramaturgo questiona a possibilidade de permanecer moralmente bom em uma sociedade organizada de maneira injusta. Já O círculo de giz caucasiano discute justiça, propriedade e responsabilidade.

E em A resistível ascensão de Arturo Ui, escrita durante o exílio, Brecht utilizou uma parábola sobre gângsteres para abordar a ascensão de Adolf Hitler. O próprio título carrega uma ideia decisiva: o avanço do fascismo não deve ser tratado como um fenômeno inevitável da história. A peça foi escrita durante o período em que Brecht fugia do regime nazista, primeiro para a Dinamarca e posteriormente para outros países europeus e os Estados Unidos. (Berliner Ensemble⁠)

Exílio diante do nazismo

Quando Hitler chegou ao poder, em 1933, Brecht deixou a Alemanha. Passou pela Dinamarca, Suécia, Finlândia e Estados Unidos. Seus trabalhos foram perseguidos pelo regime nazista, e Brecht perdeu a cidadania alemã durante o período de exílio.

Nos Estados Unidos, chegou a ser interrogado em 1947 pelo Comitê de Atividades Antiamericanas do Congresso, durante a perseguição a artistas e intelectuais acusados de vínculos com o comunismo. Logo depois, deixou o país e retornou à Europa. (Biografia Alemã⁠)

Em 1949, estabelecido em Berlim Oriental, fundou com Helene Weigel o Berliner Ensemble. A companhia se tornaria uma das instituições teatrais mais influentes da Europa. Em 1954, passou a ocupar o Theater am Schiffbauerdamm, palco histórico onde A ópera dos três vinténs havia estreado décadas antes. (Biografia Alemã⁠)

Frases que atravessaram gerações

A força de Brecht também está na capacidade de condensar conflitos políticos e morais em formulações memoráveis. Uma das passagens mais famosas de A vida de Galileu nasce do diálogo em que Andrea afirma ser infeliz a terra que não tem heróis. Galileu responde invertendo a questão: infeliz é a terra que precisa de heróis.

Em A ópera dos três vinténs, outra formulação tornou-se célebre ao colocar as necessidades materiais diante das exigências morais: primeiro vem a comida, depois a moral. A frase sintetiza um tema recorrente em Brecht — a impossibilidade de discutir abstratamente virtude e comportamento sem considerar as condições concretas em que vivem os seres humanos.

Sua poesia também tornou universais reflexões sobre tempos de autoritarismo, guerra e perseguição. Brecht insistia em chamar atenção para aquilo que uma sociedade passa a considerar normal. Esse procedimento aparece repetidamente em sua obra: tornar estranho aquilo que parece familiar para que o público volte a enxergá-lo.

Por isso, muitas frases apócrifas passaram a circular ao longo das décadas atribuídas ao dramaturgo. A própria popularidade dessas falsas citações demonstra o tamanho da presença de Brecht no imaginário político e cultural, mas também torna fundamental distinguir sua obra real das formulações que posteriormente receberam seu nome.

Setenta anos depois

Brecht morreu aos 58 anos. Sua influência, porém, continuou crescendo. Suas peças passaram a ser encenadas em diferentes idiomas e contextos políticos, e seus conceitos modificaram a formação de atores, diretores, dramaturgos e estudiosos do teatro.

Sua obra nasceu de circunstâncias específicas — guerras mundiais, fascismo, crise do capitalismo europeu, revoluções e confrontos ideológicos —, mas as perguntas que formulou sobreviveram ao século XX.

Quem paga pela guerra? Quem lucra com ela? O que acontece quando a mentira se transforma em instrumento político? Qual é a responsabilidade do intelectual diante do poder? É possível exigir virtude de quem não dispõe das condições materiais mínimas para viver? E por que sociedades inteiras aceitam como naturais relações que foram historicamente construídas?

Setenta anos após sua morte, são essas perguntas, mais do que qualquer resposta pronta, que mantêm Bertolt Brecht vivo.

 

Zen: a viagem de uma palavra

 De dhyāna ao Zen: a viagem milenar de uma palavra que nasceu na Índia e atravessou a Ásia

Do sânscrito aos mosteiros chineses e japoneses, a trajetória da palavra revela como a prática da meditação atravessou línguas, culturas e diferentes concepções sobre a consciência

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247 — A palavra “meditação”, em português, tem origem no latim meditatio, derivado de meditari, verbo associado a refletir, contemplar e exercitar o pensamento. Mas uma das palavras mais importantes para compreender a história das práticas meditativas orientais nasceu em outro universo linguístico e filosófico: o sânscrito dhyāna (ध्यान).

Ligado à raiz sânscrita √dhyai, associada ao ato de contemplar, pensar ou meditar, dhyāna tornou-se um conceito fundamental das tradições espirituais da Índia. Ao longo dos séculos, a palavra atravessaria montanhas, desertos, impérios e civilizações. Com a expansão do budismo, viajaria da Índia para a China, onde daria origem ao termo Chán (禪), e posteriormente chegaria ao Japão, onde o mesmo caractere seria pronunciado Zen.

A conhecida palavra “Zen”, portanto, carrega em sua própria história os vestígios de uma extraordinária circulação de ideias entre Índia, China e Japão. Sua trajetória mostra não apenas como as palavras se transformam quando passam de uma língua para outra, mas também como conceitos filosóficos são reinterpretados pelas culturas que os recebem.

Dhyāna e as raízes indianas da meditação

Nas antigas tradições indianas, meditar não significava simplesmente relaxar ou interromper momentaneamente as preocupações cotidianas. A contemplação estava relacionada às questões fundamentais da existência: o que é a consciência, quem somos e qual é a natureza última da realidade.

Nos Upaniṣads, textos que constituem uma das bases do pensamento filosófico indiano, a contemplação aparece associada à investigação da relação entre Ātman, o princípio mais profundo do ser, e Brahman, a realidade absoluta.

Uma das mais célebres formulações dessa tradição aparece no Chāndogya Upaniṣad: Tat tvam asi, geralmente traduzido como “Tu és Isso”. A expressão tornou-se central para correntes posteriores do Vedānta ao apontar para uma relação profunda entre aquilo que existe no interior do indivíduo e o fundamento da realidade.

Nesse universo, a meditação pode assumir uma dimensão radical: em vez de procurar algo exterior, o praticante dirige sua atenção para a própria natureza da consciência.

A mente inquieta da Bhagavad Gītā

A Bhagavad Gītā acrescentaria outra dimensão decisiva à tradição meditativa indiana. No diálogo entre Arjuna e Krishna, especialmente no sexto capítulo, dedicado ao caminho da meditação, surge um problema reconhecível mesmo milhares de anos depois: a dificuldade de controlar uma mente inquieta.

Arjuna apresenta a mente como turbulenta e difícil de dominar. A resposta de Krishna aponta para dois conceitos fundamentais: abhyāsa, a prática constante, e vairāgya, o desapego.

A combinação dos dois conceitos contém uma concepção sofisticada do treinamento mental. Não se trata simplesmente de combater pensamentos ou eliminar emoções pela força. A mente seria progressivamente educada pela prática, enquanto o desapego reduziria a força com que desejos, medos e pensamentos capturam continuamente a atenção.

A meditação deixa, assim, de ser apenas um exercício intelectual. Torna-se uma disciplina de transformação da relação do indivíduo consigo mesmo e com o mundo.

Patañjali e o caminho da concentração ao samādhi

Nos Yoga Sūtras, atribuídos a Patañjali, a meditação ganha uma formulação técnica que exerceria enorme influência sobre a tradição do Yoga.

Um dos ensinamentos mais conhecidos da obra é expresso pela fórmula sânscrita yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ, frequentemente interpretada como a ideia de que o Yoga consiste na cessação ou contenção das flutuações da mente.

Patañjali distingue diferentes etapas desse processo. Primeiro aparece dhāraṇā, a concentração: a capacidade de manter a atenção dirigida a determinado objeto. Quando essa atenção passa a fluir de maneira contínua, chega-se a dhyāna, a meditação propriamente dita. O aprofundamento desse processo conduz a samādhi, estado de absorção meditativa.

A sequência pode ser sintetizada como:

Dhāraṇā → Dhyāna → Samādhi

Essa distinção é importante porque mostra que, na tradição clássica do Yoga, concentração e meditação não são exatamente a mesma coisa. A concentração prepara o terreno; dhyāna surge quando a atenção adquire continuidade.

Quando dhyāna deixou a Índia

A história da palavra ganhou uma nova dimensão com a expansão do budismo para além da Índia.

Durante séculos, monges, peregrinos, comerciantes e tradutores percorreram as redes que conectavam o subcontinente indiano à Ásia Central e à China. Junto com textos, imagens e ensinamentos religiosos, viajavam também palavras.

Foi nesse gigantesco processo de intercâmbio cultural que dhyāna atravessou fronteiras linguísticas. O conceito indiano foi transmitido para o universo chinês e sua denominação acabou associada ao caractere 禪, pronunciado Chán no mandarim moderno.

A transformação não foi apenas fonética. Ao chegar à China, o budismo entrou em contato com uma civilização que possuía tradições filosóficas próprias. Séculos de interação produziram novas interpretações e métodos de prática.

Desse encontro emergiria aquilo que ficou conhecido como budismo Chán.

Da China ao Japão: Chán se transforma em Zen

A viagem continuaria em direção ao arquipélago japonês.

As tradições budistas chinesas exerceram profunda influência sobre o desenvolvimento religioso e cultural do Japão. Quando as escolas associadas ao Chán foram transmitidas ao ambiente japonês, o mesmo caractere 禪 passou a ser pronunciado Zen.

A genealogia linguística pode, de maneira simplificada, ser representada assim:

Dhyāna → Chán → Zen

Por trás dessa pequena sequência encontram-se muitos séculos de história.

Cada palavra pertence a um contexto cultural específico. O dhyāna das tradições indianas, o Chán chinês e o Zen japonês não devem ser tratados como fenômenos perfeitamente idênticos. Cada sociedade reinterpretou práticas, conceitos e ensinamentos recebidos anteriormente.

Ainda assim, a própria sobrevivência dessa linhagem linguística revela a força histórica da ideia original de contemplação meditativa.

Uma palavra que acabou conquistando o Ocidente

Séculos depois, a viagem tomaria uma direção inesperada. O Zen começaria a despertar crescente interesse no Ocidente, sobretudo a partir dos séculos XIX e XX, quando traduções, estudos sobre religiões asiáticas e a atuação de mestres budistas ampliaram o contato de europeus e norte-americanos com essas tradições.

“Zen” acabou se tornando uma palavra internacional. Em seu uso cotidiano contemporâneo, muitas vezes passou a significar simplesmente tranquilidade, simplicidade ou equilíbrio. Esse emprego, porém, está muito distante da complexidade filosófica e religiosa da tradição que deu origem ao termo.

Reconstruir a história da palavra permite percorrer o caminho inverso.

Por trás do Zen encontra-se o Chán. Por trás do Chán encontra-se uma longa história de transmissão do budismo a partir da Índia. E na raiz dessa genealogia encontra-se dhyāna, conceito sânscrito relacionado à contemplação e à meditação.

A viagem de dhyāna ao Zen é, portanto, muito mais do que uma curiosidade etimológica. É o registro linguístico de um dos grandes encontros culturais da história da humanidade.

Uma palavra nasceu no universo espiritual da Índia, atravessou as rotas da Ásia, encontrou a civilização chinesa, chegou ao Japão e, muitos séculos depois, espalhou-se pelo mundo.

Ao longo desse percurso, sua pronúncia mudou, seus contextos filosóficos se transformaram e novas tradições surgiram ao seu redor. Mas permaneceu uma questão que atravessa toda essa história: o que acontece com a consciência quando a mente deixa de ser continuamente arrastada pelo movimento dos próprios pensamentos?

 

Glória eterna a Lejeune Mirhan!

 Professor, sociólogo, escritor, militante comunista e um dos mais respeitados analistas brasileiros de geopolítica, Lejeune Mirhan deixa um legado de conhecimento, internacionalismo e luta pela soberania dos povos

Conteúdo postado por:Redação Brasil 247Publicado em 6 de agosto de 2026 às 19:13Atualizado em 7 de agosto de 2026 às 05:21♥Apoie o 247

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247 – O Brasil perdeu nesta quinta-feira (6) um de seus mais importantes intelectuais dedicados à compreensão da política internacional e à defesa da soberania dos povos. Morreu, aos 69 anos, o professor, sociólogo, escritor, editor e analista geopolítico Lejeune Mirhan, comentarista do Bom Dia 247, apresentador do programa O Mundo como ele é, na TV 247, ao lado do jornalista José Reinaldo Carvalho, conselheiro do Centro Brasileiro de Solidariedade aos Povos e Luta pela Paz (Cebrapaz), militante histórico do Partido Comunista do Brasil (PCdoB), editor da Apparte e autor de dezenas de livros e cursos voltados ao estudo do marxismo, das religiões, da geopolítica e de grandes personagens da história mundial.

Lejeune estava internado havia algumas semanas na Unidade de Terapia Intensiva (UTI) do Hospital Madre Teodora, em Campinas (SP). Seu quadro vinha apresentando sinais de recuperação, mas, na tarde desta quinta-feira, sofreu uma parada cardiorrespiratória e não resistiu.

Sua morte provoca profunda comoção entre familiares, amigos, companheiros de militância, leitores, alunos e telespectadores que, durante anos, acompanharam suas análises sempre marcadas pelo rigor teórico, pela clareza didática e pelo compromisso inabalável com a emancipação dos povos.

Um intelectual a serviço da transformação social

Mais do que um acadêmico, Lejeune Mirhan fez da produção do conhecimento uma forma de militância política. Professor universitário, sociólogo e polímata, dedicou décadas ao estudo do imperialismo, das relações internacionais, do Oriente Médio, do marxismo, da história dos povos árabes e das profundas transformações da ordem mundial.

Foi professor da Universidade Metodista de Piracicaba (Unimep), presidiu por duas vezes o Sindicato dos Sociólogos do Estado de São Paulo, entidade da qual foi um dos fundadores, e teve sua formação acadêmica profundamente marcada pelo sociólogo Florestan Fernandes, que orientou sua pesquisa de mestrado sobre o movimento estudantil brasileiro após 1968.

Ainda jovem, destacou-se como liderança estudantil na região de Campinas, tornando-se conhecido como “Lejeune Mato Grosso”.

Natural de Corumbá (MS), jamais perdeu os vínculos com sua cidade natal, onde pesquisou a imigração sírio-libanesa e a contribuição de sua própria família para a vida econômica, cultural e intelectual da região.

Um dos maiores analistas brasileiros de geopolítica

Depois da aposentadoria da carreira universitária, Lejeune ampliou sua atuação como analista internacional, tornando-se uma das vozes mais respeitadas do país nos debates sobre geopolítica.

Na TV 247, conquistou milhares de espectadores com suas participações diárias no Bom Dia 247 e no programa semanal O Mundo como ele é, apresentado ao lado de José Reinaldo Carvalho.

Sua interpretação da política internacional partia de uma sólida formação marxista, mas sempre apoiada em vasta pesquisa histórica e documental.

Estudioso da ascensão da China, das transformações na Eurásia e das mudanças nas relações internacionais, Lejeune sustentava que o sistema internacional já havia ingressado em uma etapa efetivamente multipolar.

Segundo José Reinaldo Carvalho, Lejeune “sustentou com firmeza e rigor científico que o mundo se tornou multipolar”, refutando “as falsas teses de que essa realidade ainda estaria distante ou seria resultado de uma longa transição que apenas começou”.

Também defendia o papel desempenhado por China, Rússia, Irã e outros países emergentes na reorganização da ordem internacional, manifestava apoio entusiasmado à Revolução Cubana e ao socialismo em Cuba e via no governo do presidente Luiz Inácio Lula da Silva uma importante referência para a afirmação da soberania brasileira e da integração do Sul Global.

A luta anti-imperialista e a solidariedade internacional

Durante décadas, Lejeune participou de missões internacionais de solidariedade à Palestina e à Síria.

Conselheiro do Cebrapaz, foi um dos intelectuais brasileiros mais identificados com a causa palestina e denunciou continuamente a violência sofrida pelo povo palestino.

Sua obra intelectual sempre esteve ligada à defesa da autodeterminação dos povos, da paz, do direito internacional e da resistência ao imperialismo.

Autor de mais de uma dezena de livros — entre eles Atualidade da luta anti-imperialista — também fundou a Editora Apparte, responsável por parte significativa de sua produção editorial.

Além dos livros, produziu centenas de artigos e cursos de formação política sobre marxismo, religiões, geopolítica e grandes personagens da história, como Mao Zedong.

Mais de cinco décadas de militância comunista

Filiado ao Partido Comunista do Brasil durante aproximadamente cinco décadas, Lejeune jamais se afastou da militância política.

José Reinaldo Carvalho, editor internacional da TV 247, parceiro de mais de quarenta anos de luta política e companheiro de apresentação na TV 247, definiu sua morte como uma perda irreparável.

“É com profundo pesar e imensa tristeza que recebo a notícia do falecimento do querido camarada Professor Lejeune Mirhan. Sua partida deixa um vazio irreparável no cenário intelectual, acadêmico e político do Brasil. Os comunistas brasileiros lamentam profundamente o seu desaparecimento.”

Segundo José Reinaldo, Lejeune “não foi apenas um brilhante sociólogo e analista geopolítico; foi, acima de tudo, um defensor incansável da justiça social, dos direitos dos povos soberanos e da emancipação humana”.

Ele recordou que o amigo “desenvolveu argumentos sólidos sobre a luta anti-imperialista e pelo socialismo”, foi militante desde a juventude, líder estudantil e polemista que enfrentava “teses conciliadoras com as classes dominantes e o imperialismo”.

José Reinaldo lembrou ainda os mais de quarenta anos de convivência política nas fileiras do PCdoB e destacou o trabalho realizado nos últimos cinco anos no Brasil 247.

“Nos últimos cinco anos desenvolvemos um imenso trabalho jornalístico no site Brasil 247 e na TV 247, onde fazíamos com Leonardo Attuch o Bom Dia e o nosso programa semanal O Mundo como ele é, trincheira do conhecimento e da luta anti-imperialista.”

Também ressaltou que Lejeune foi “um defensor da causa palestina” e combateu o genocídio contra o povo palestino, deixando uma obra dedicada à libertação nacional e social dos povos.

A comoção no Brasil 247 e na imprensa progressista

O fundador do Brasil 247, Leonardo Attuch, afirmou que a morte de Lejeune representa uma perda pessoal e intelectual.

“Perdemos um amigo, colega e, sobretudo, um grande professor. Aprendi muito com ele todas as manhãs não apenas sobre a geopolítica mas sobre a importância de acreditar que um mundo melhor é possível. Glória eterna a Lejeune Mirhan.”

A diretora da TV 247, Dayane Santos, destacou seu papel como educador.

“Mais do que um estudioso, Lejeune foi um educador que acreditava no conhecimento como instrumento de transformação social. Sua dedicação ao debate público e à construção de um mundo mais justo e um país soberano e democrático deixa uma marca permanente na vida intelectual brasileira.”

Para Florestan Fernandes Jr., editor da TV 247, trata-se de um dia de profundo luto.

“Dia muito triste para nós da Redação do Brasil 247, para a nossa comunidade. Um grande intelectual, teve um papel importante como professor universitário. Era um militante comunista. Gostava muito dele. Tinha uma admiração imensa não só pelas ideias, mas pelo conhecimento. Entendia muito bem a geopolítica mundial.”

O editor da TV 247 Mario Vitor Santos resumiu a perda em poucas palavras:

“Companheiro indispensável, colega generoso, perda imensa.”

O editor do Diário do Centro do Mundo, Kiko Nogueira, destacou a coerência de sua trajetória.

“Lejeune fez da inteligência uma forma de militância e do conhecimento um compromisso com a transformação do mundo. Um dos intelectuais mais corajosos e coerentes do Brasil. Longa vida ao professor Lejeune.”

Já Renato Rovai, editor da revista Fórum, lembrou sua dedicação à causa palestina.

“Lejeune fará muita falta. Ele foi um intelectual orgânico da luta Palestina e das liberdades dos povos. Poucos tinham tanta capacidade para esses debates quanto ele.”

O jornalista e analista político Jeferson Miola ressaltou sua esperança permanente.

“Estou aqui, surpreso. Uma perda chocante. Uma voz dedicada à luta pela emancipação de todos os povos, na organização de um pensamento crítico, para interpretar as dinâmicas internacionais, o papel do imperialismo estadunidense no mundo, e o levante, as resistências nas lutas contra opressões, pela libertação. Era impressionante a alegria que ele tinha mesmo nos momentos mais duros. Sempre estava com a esperança em seu horizonte.”

O jornalista Marco Damiani ressaltou a postura revolucionária de Mirhan. “Minha solidariedade à família, aos amigos do professor Mirhan. A gente sabe o quanto é duro perder um camarada, companheiro, líder de qualidade, dedicado, exemplo de que é preciso ser duro na luta sem perder a ternura, sem perder alegria. O professor Mirhan foi exemplo desta postura, adequada para um revolucionário”.

“Um grande intelectual, tinha uma leitura de geopolítica como ninguém, extremamente qualificado, um grande quadro progressista, atuante. Uma imensa perda. O País fica sem um quadro intelectual muito relevante”, lamentou o jurista Pedro Serrano.

O ativista socioambiental e internacionalista Thiago Ávila ressaltou que “o professor Lejeune foi um grande educador do nosso tempo, porém, foi mais que isso. Escreveu dezenas de livros onde aliava densidade intelectual com uma didática impressionante que ajudava as pessoas a compreender os grandes desafios do nosso tempo. Nosso irmão compreendeu muito bem a tarefa histórica de nossa geração de acabar com o imperialismo e o sionismo e nunca tergiversou em sua trajetória. Deixará muitas saudades em tanta gente todas as manhãs, quando nos acostumamos a escutar Lejeune no Bom Dia 247 e em tantos outros programas. Toda solidariedade à família e às pessoas mais próximas. Lejeune, Presente hoje e sempre!”

Um legado que permanece

Ao longo de mais de cinco décadas de vida pública, Lejeune Mirhan ajudou a formar milhares de estudantes, militantes e leitores. Produziu livros, cursos, artigos, conferências e análises que se tornaram referência para a compreensão das transformações do sistema internacional e da luta dos povos por soberania, justiça social e emancipação.

Seu pensamento continuará presente nas páginas de seus livros, nas gravações de suas aulas, nos programas da TV 247 e na memória de todos aqueles que aprenderam com sua generosidade intelectual, sua disciplina de estudo e sua convicção de que a história é construída pela ação consciente dos povos.

Glória eterna a Lejeune Mirhan.

 

voz antirracista

 O poeta negro Miró da Muribeca, voz antirracista do Recife

Quatro anos após a morte de Miró da Muribeca, a memória do bardo urbano do Recife resiste ao esquecimento oficial através do livre fluxo das lembranças

Publicado em 31 de julho de 2026 às 11:47

Crédito: Reprodução/Facebook

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Quando às vezes nos encontramos cansados, ou com a mais incômoda esterilidade, eis que cai sobre nós um assunto ou pessoa que exige merecidas linhas. Este é o caso do poeta Miró da Muribeca, que faleceu em 31 de julho de 2022. Faz só quatro anos, e parece que ninguém mais o lembra! Os jornais não registram a data, os portais na internet não percebem a sua falta, então é preciso que um escritor conterrâneo e de origem fraterna o lembre.

Em um Recife de tantas vozes negras, entre as quais poucas se veem como afrodescendentes, ponho Miró da Muribeca ao lado de Solano Trindade, o grande poeta comunista, que legou poemas inesquecíveis como “Tem gente com fome”. Miró está ao lado de Solano não bem pela consciência socialista, de marxismo, mas pela consciência de classe vivida, negra, expressa em poesia que é um soco no estômago de toda a gente.

Tantas coisas a falar sobre Miró. Tantas, que nem consulto anotações e textos anteriores, como os que escrevi sobre a sua biografia publicada pela CEPE, e no Dicionário Amoroso do Recife. Seria fácil copiar e colar. Mas não, à sua maneira, vou improvisando no livre fluxo da memória. De repente, estou com ele no Recife, próximo ao Bar Mamulengo, tiramos fotos. Ou na Rua do Bom Jesus, onde lhe digo, “Miró, escrevi sobre você”, e ele, grande, se curva num cumprimento que é uma graça. Ou diante da sua estátua, e recito versos em que o poeta fala que nas farmácias não existe remédio para a dor da saudade. Ou seria algo contra a dor da falta de amor?

De outra oportunidade, me contam que Miró estava numa roda de jovens na Rua da Moeda, no Recife Antigo, e os policiais o escolhem para sofrer um “baculejo” (gíria para a vistoria policial no corpo de uma pessoa). Ele foi o escolhido. Então, de volta à mesa, os jovens se revoltam contra a discriminação da polícia. E Miró os consola:

Nada, véi, tudo bem. Fazia tempo que ninguém pegava no meu saco.

E todos riem. Pois Miró era assim, ele arrancava do trágico, ou do dramático, a maior comicidade. Como numa declamação de poema, na Bienal do Livro, onde foi sucesso absoluto entre os jovens recifenses de todas as cores e classes. No palco, ele declamou, pelo que cito de memória:

Mãe, pai fumava maconha?

E a mãe:

Já tá querendo saber demais!.

Ou quando, em surtos ou contestação, andava de saia, de vestido, pelas ruas do Recife. A qualquer estranheza, ele respondia: “É a roupa da minha mãe que morreu. É assim que me lembro dela”. Ou quando o encontrei, no Pátio de Santa Cruz, no dia em que me dirigia para falar sobre o grande músico de frevo Maestro Nunes, numa missa de sétimo dia, e no bar às 9 da manhã Miró já estava bebendo a sua cerveja. E lhe disse:

Miró, vamos homenagear o Maestro Nunes, aqui perto, na Igreja de Santa Cruz. Você vem?

E ele, com um sorriso:

Depois, eu vou.

E fiquei com a esperança de que ele fosse mesmo, pelo menos como um intervalo na cerveja. Esperança frustrada. Depois, em outra oportunidade, num dos bares do Mercado da Boa Vista, quando ele ficou aos beijos cada vez mais insistentes em cima da minha filha Luanda. Tive que aguentar a mistura de admiração por Miró e o desgosto por aquela manifestação teimosa. Mas assim era a alma do poeta, na alegria e na tristeza. Ele amava, amava e amava demais, mas com maior frequência tinha de volta o desamor, desamor e desamor. O seu coração era um disparador de bumerangues.

Autor Urariano Mota

Autor de “Soledad no Recife”, recriação dos últimos dias de Soledad Barrett, mulher do Cabo Anselmo, entregue pelo traidor à ditadura. Escreveu ainda “O filho renegado de Deus”, Prêmio Guavira de Literatura 2014, e “A mais longa duração da juventude”, romance da geração rebelde do Brasil

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